孔子對富貴的基本態度孔子并不主張個人貧窮為好.孔子贊賞衛國的公子荊善于管理家業，說他當家業富有時，說"茍美矣"（《論語·子路篇》）.這就是說，富有是美的.這反映了孔子對富的看法.當學生冉有提出："既庶矣，又何加焉 "人口多了，又該怎么辦呢 孔子說："富之."（同上）使人民富起來.這是從孔子仁的思想中可以自然引申出來的.推己及人，愛別人，愛人民，就要把美好的富也推給人民.這里當然包含后人所謂"富民"的思想.（1）富是美好的，但富人未必都是高尚的.什么樣的富人不高尚呢 一是只富自己不富別人不富人民的**者.例如齊景公自己很富，"有馬千駟"（四千匹馬與一千輛馬車），古代以一輛馬車和四匹馬作為一個財富的單位，稱為"駟".齊景公有馬千駟，說明他很富有.但他不給人民辦事，沒有做出什么好事.所以當他死時，"民無德而稱焉"（《論語·季氏篇》），人民找不出歌頌他道德的詞.二是不義而富的人.孔子說："不義而富且貴，于我如浮云."通過不正當的手段獲得的富貴，對于孔子來說，就象浮云那樣，虛無飄渺，不增加什么樂趣.（《述而篇》）哪些手段是不義的呢 孔子沒有明說，但他提出："邦有道，貧且賤焉，恥也；邦無道，富且貴焉，恥也."（《泰伯篇》）又說："邦有道，谷；邦無道，谷，恥也."（《憲問篇》）政治混亂，百姓窮困，自己卻很富，那是可恥的.政治清明，百姓安樂，自己有俸祿，政治變壞了，自己還是那樣拿著俸祿，也是可恥的.透過這些說法，我們體會孔子的意思，是要與人民同甘共苦.孔子說："百姓足，君孰與不足 百姓不足，君孰與足 "（《顏淵篇》）就是說，**者要與人民共同富裕，不要只顧自己發財，不顧百姓受窮.只有自己富，那就是不義的.富人未必都是高尚的，因此嫌貧愛富，是一種盲目的追求.孔子用《詩經》上的"誠不以富"來說明"惑".（2）孔子認為"富貴在天"，是由天命決定的，人是無法強求的.他說："富而可求也，雖執鞭之士，吾亦為之.如不可求，從吾所好."（《述而篇》）如果能夠求到富貴，那么孔子愿意承擔任何低賤的工作.但是，如果自己的努力求不到富貴，那么就可以按自己的愿望去做自己喜歡的工作.當然，孔子的學生就有不聽命運的安排，通過自己的努力去爭取致富.典型的有端木賜.他不受命運的支配，從事商業活動，由于預測市場行情比較準確，賺了很多錢.而道德和學問都比端木賜強的顏回，不肯出去做生意，只是守在家里受窮，在貧病交加中夭折.孔子根據當時的社會狀況，認為從事農業的活動，發不了財.要發財，首先要學好文化.因此他說："耕也，餒在其中矣；學也，祿在其中矣."（《衛靈公》）（3）富，需要有文化，道德相配合.有文化，道德的人稱為君子.孔子認為"君子固窮"，雖然窮困，卻也不胡來，仍然堅持自己的道德情操.因此，"君子憂道不憂貧"（同上）君子富起來后，不能驕傲，更不能驕橫.就是"富而無驕"（《憲問篇》）.普通百姓一旦富起來，容易驕橫，因此需要加強對他們的教育，使他們提高文化，道德水平，在富裕之后不至于驕橫.這就是"富而后教".如果富裕了，不能及時給教育，新富起來而又缺乏教育的人容易驕橫為暴，什么壞事都敢做，為所欲為，嚴重危害社會.按孟子的說法，這種人就跟禽獸差不多.富裕以后，頭等大事就是教育.考慮不到這一層次，就是沒有遠見卓識的領導者.孔子希望有文化，有道德的人先富起來.如果"上大學賺小錢，上小學賺大錢."那么，這對教育界就會產生誤導作用，使人民輕視教育.口頭上講教育的重要性，作用甚微，無人相信，而實際上的導向，作用極大，不容忽視. 總之，從孔子的言論看，中國傳統思想是不以財富地位論人，而是以德論人的.。

“富與貴，是人之所欲也；不以其道得之，不處也。

貧與賤，是人之所惡也，不以其道去之，不去也。”（《里仁·第四》）“一簞食，一瓢飲，在陋巷，人不堪其憂，回也不改其樂 。

賢哉回也！”《雍也·第六》“富而可求也，雖執鞭之士，吾亦為之。如不可求，從吾所好。”

“飯疏食飲水，曲肱而枕之，樂亦在其中矣。不義而富且貴，于我如浮云。”

“奢則不孫，儉則固。與其不孫也，寧固。”

上述三條見《述而·第七》“君子謀道不謀食。耕也，餒在其中矣；學也，祿在其中矣。

君子憂道不憂貧。”《衛靈公·第十五》第一層：“求富貴，去貧賤”要依“道”而行。

顯然，這個“道”是指的法律和道德。也就是說，你求富貴，去貧賤的途徑和行為方法要合法、合理、合德，不得非法、非理、非德。

第二層：在艱苦生活環境中要保持樂觀的心態。當人們通過主觀努力，由于各方面條件限制，采取正當手段不能脫貧時，不要低沉憂愁，怨天尤人，要精神振奮，以樂觀的態度堅守生活的信念。

第三層：“斥奢倡儉”。孔子認為，奢華雖然象征著富貴，但隱藏著禍害，不會長久；儉樸雖然是寒酸、窮困的象征，但卻能長久穩固。

第四層：“謀道”比“謀食”更重要。“道”是孔子追求的真理，屬于精神層面，“食”為人生存所必須，屬于物質層面。

精神與物質相比，孔子更看重精神。用現在流行的淺俗唯物主義哲學看，孔子的思想不對。

實際上，孔子把握了“人本”這一真理。從自然生物進化的角度看，物質第一不錯，但從社會學、從人求生存、謀發展的角度看，人的精神起著決定性作用。

物是被動的，人是主動的，一個人學好了知識，把握了“道”，難道還不能求衣食嗎？。

“富與貴，是人之所欲也；不以其道得之，不處也。貧與賤，是人之所惡也，不以其道去之，不去也。”（《里仁·第四》）

“一簞食，一瓢飲，在陋巷，人不堪其憂，回也不改其樂 。賢哉回也！”《雍也·第六》

“富而可求也，雖執鞭之士，吾亦為之。如不可求，從吾所好。”

“飯疏食飲水，曲肱而枕之，樂亦在其中矣。不義而富且貴，于我如浮云。”

“奢則不孫，儉則固。與其不孫也，寧固。”上述三條見《述而·第七》

“君子謀道不謀食。耕也，餒在其中矣；學也，祿在其中矣。君子憂道不憂貧。”《衛靈公·第十五》

第一層：“求富貴，去貧賤”要依“道”而行。顯然，這個“道”是指的法律和道德。也就是說，你求富貴，去貧賤的途徑和行為方法要合法、合理、合德，不得非法、非理、非德。

第二層：在艱苦生活環境中要保持樂觀的心態。當人們通過主觀努力，由于各方面條件限制，采取正當手段不能脫貧時，不要低沉憂愁，怨天尤人，要精神振奮，以樂觀的態度堅守生活的信念。

第三層：“斥奢倡儉”。孔子認為，奢華雖然象征著富貴，但隱藏著禍害，不會長久；儉樸雖然是寒酸、窮困的象征，但卻能長久穩固。

第四層：“謀道”比“謀食”更重要。“道”是孔子追求的真理，屬于精神層面，“食”為人生存所必須，屬于物質層面。精神與物質相比，孔子更看重精神。用現在流行的淺俗唯物主義哲學看，孔子的思想不對。實際上，孔子把握了“人本”這一真理。從自然生物進化的角度看，物質第一不錯，但從社會學、從人求生存、謀發展的角度看，人的精神起著決定性作用。物是被動的，人是主動的，一個人學好了知識，把握了“道”，難道還不能求衣食嗎？

準確地說，孔子沒說過你提到的那句話。

“生死有命，富貴在天”是出自《論語》，但不是孔子說的。《論語 · 卷六 · 顏淵第十二 》中記載：馬牛憂曰：“人皆有兄弟，我獨亡。”

子夏曰：“商聞之矣：死生有命，富貴在天。君子敬而無失，與人恭而有禮。

四海之內，皆兄弟也。君子何患乎無兄弟也？”下面是白話文：司馬牛憂傷地說：“別人都有兄弟，唯獨我沒有。”

子夏說：“我聽說過：‘死生有命，富貴在天’。君子敬業而不犯錯誤，對人恭敬而有禮。

四海之內，皆兄弟。君子擔心什么沒有兄弟？”所以說，“生死有命，富貴在天”不是孔子說的，是子夏說的。

要注意“有”字到“由”字的變化。至于“不在智愚”，則是東漢哲學家王充的觀點。

王充說：“貴賤在命，不在智愚”出自《論衡·卷一·命祿篇第三》：“然而人君猶以無能處主位，人臣猶以鴻才為廝役。故貴賤在命，不在智愚；貧富在祿，不在頑慧。”

沒有了，我知道的也就這些，僅供參考。